El APRA no se fundó oficialmente el 7 de mayo de 1924. Como sucede con diversas organizaciones políticas y hasta con países, sus procesos constitutivos son complejos y no es fácil establecer la fecha exacta de su instauración pues no existe una que resulte definitiva. Sucede así con las independencias del Perú y Chile. En nuestro caso elegimos el 28 de julio de 1821 debido a las proclamaciones de San Martín en Lima, pero la emancipación solo se logró tras la victoria de Ayacucho el 9 de diciembre de 1824. Chile celebra el primer grito, la instauración de la Junta de Gobierno de Santiago el 18 de septiembre de 1810, a pesar de que entonces sus miembros no habían siquiera decidido abrazar la causa independentista. 

Un elemento común a estos casos es que las fechas fundacionales se deciden a posteriori y con un afán instrumental. Hacen falta unas efemérides, una celebración, una conmemoración anual que marca el inicio de algo, y si no está suficientemente clara la fecha se tiende a seleccionar uno entre varios eventos posibles. 

En esas estuvo Haya de la Torre entre los años 1925 y 1926. Repasemos la historia. Si algo tenía claro Víctor Raúl al desembarcar en México en 1924, luego de ser exiliado del Perú por el presidente Augusto Leguía en octubre de 1923, es que quería liderar la revolución latinoamericana contra el imperialismo, en un contexto en el que ya existían redes políticas y diversas ligas que se aglutinaban en torno a esta meta. 

En Moscú, donde permaneció entre junio y octubre de 1924, Haya inició su formación marxista, participó, entre otros eventos, del V Congreso de la Internacional Comunista, tomó buena nota de sus conclusiones y comenzó a buscar el apoyo de los jerarcas de la revolución soviética a su propio proyecto revolucionario. El intercambio referido se agudiza en el año 1925, encontrándose Haya en Londres, pero finalmente la IC presentará varios reparos a su Plan Insurreccional a través del suizo Edgard Wood, también conocido como camarada Stinner y especialista en asuntos de América Latina. El primero: no contar con una organización para llevarlo a cabo. El segundo: el mayor interés conmiteriano en la promoción de revoluciones en los países de la Europa Occidental. 

Eventualmente, las conversaciones pudieron continuar, pues el diálogo no se rompió del todo, pero Haya tomó la crucial decisión de llevar a cabo su proyecto al margen de la Comintern. Desde entonces la labor fue titánica. Se formaron células apristas en París, México, Buenos Aires, La Paz, La Habana, Santiago, Lima y algunas provincias del Perú. El modelo no fue otro más que el de la propia Comintern, entendida como un partido político mundial con secciones en los diferentes países del mundo. Así por ejemplo, desde 1930, el Partido Comunista del Perú sería la sección peruana de la Internacional Comunista, bajo el liderazgo de Eudocio Ravines. 

Es en medio de estos trajines que Haya elige el 7 de mayo de 1924 como la fecha fundacional del APRA, o de La APRA, como se le llamaba durante sus primeros años. ¿Por qué el 7 de mayo de 1924? Porque en dicha fecha se inauguró la Primera Liga Antimperialista Panamericana en México, y en ella Haya entregó a las juventudes la bandera roja con el mapa de Indoamérica trazado en amarillo. Se trataba de la germinación de un proyecto de unión continental aún en ciernes y al que Haya se avocó de inmediato. Como hemos señalado, a los pocos días zarpó hacia Europa con destino a la URSS, la Meca del Comunismo Mundial, en busca de apoyos para revolucionar todo el continente desde Río Bravo a Tierra de Fuego y así insertarlo en un periodo de transición hacia el socialismo. 

El derrotero elegido por Haya lo colocó necesariamente en el terreno de las contiendas políticas e ideológicas. El solo hecho de formar un movimiento continental de izquierda, alternativo a la Comintern, fuera de sus cauces, y con postulados que competían en radicalidad con los esgrimidos por los Congresos de la IC, inició una guerra sin cuartel cuyo mayor teatro de operaciones -no el único- fue México. La Comintern era mucho más poderosa que la APRA. Esta, más bien, era endeble y embrionaria.  Julio Antonio Mella, primero, y decisivamente José Carlos Mariátegui después, se encargaron de definir la confrontación a favor de los rusos. La célebre polémica Haya-Mariátegui tiene por telón de fondo la cruda disputa entre la Comintern y el APRA.

Las narrativas historiográficas

En el plano de las narrativas historiográficas, la elección del 7 de mayo de 1924 como fecha fundacional del APRA ha motivado ácidas críticas en contra de su fundador. Se señala que la selección de unas efemérides para su partido-alianza es un acto de manipulación de la historia, cuando no una mentira. 

Nosotros vemos este acontecimiento, que se genera en la voluntad de Haya de otorgarle un origen a su proyecto político, como algo natural y que se explica en el propio proceso formativo de esta organización germinal, que resulta de un proceso muy complejo. Para validarlo, Haya y los demás líderes del movimiento requerían unas efemérides y el 7 de mayo de 1924, elegido por las razones que ya hemos esgrimido, nos parece un acierto al punto que logró enclavarse en la narrativa que refiere al APRA hasta el día de hoy. En otras palabras, también se trata de política. 

La fecha de la fundación del APRA contiene una dimensión instrumental pero sucede lo mismo con la mayoría de efemérides. Distinto fue el caso de la fundación del Partido Aprista Peruano, el 20 de septiembre de 1930 en Lima, como resultado de una reunión de militantes cuya expresa finalidad era crearlo. Dato curioso, Haya no estuvo presente esta vez por continuar aún en la agitación de su exilio europeo.  

A partir de la fundación del PAP en 1930, declina el partido-frente continental y se fortalece el partido de masas peruano. Comienza una segunda etapa en la historia del APRA, la del Partido Aprista Peruano.  

* Este artículo inicia una saga de relatos cortos que presentaremos semanalmente sobre la historia del APRA, con énfasis en su periodo fundacional e internacional (1924 – 1930) debido a la conmemoración del centenario del APRA (1924-2024).

Por mucho tiempo me definí progresista y por mucho tiempo lo fui. Cuando me interesé en la política, hace ya 4 décadas, ser progresista implicaba defender la justicia social. Creíamos que la riqueza debía distribuirse mejor e invertirse mejor. Los progresistas nos llamábamos así porque no éramos comunistas, no nos terminaba de cerrar eso de la dictadura del proletario o del partido único, éramos, si se quiere, más franceses. Es decir, creímos en la libertad, en la igualdad y en la fraternidad.

Entonces no pretendíamos la absoluta igualdad socioeconómica como planteaban los marxistas, creíamos, más bien que no debía haber pobres, o los menos posibles, que el Estado debía encargarse de eso, más que subvencionando, brindando servicios de calidad. Para nadie es un secreto que una buena educación y un buen servicio de salud, más que un gasto, es una inversión con enorme valor agregado y con mucho dinero que revertirá luego en el desarrollo humano y en la propia sociedad. Lo mismo la infraestructura, el transporte terrestre, vial y ferroviario, pero no solo el transporte, sino la base tecnológica para aventurarnos en el desarrollo a través de la industria, las comunicaciones y otros rubros.  

Creímos en los derechos de la mujer, defendíamos la igualdad, deplorábamos el machismo y acompañábamos las marchas feministas. El tema LGTBIQ era solo LGTB entonces, apenas aparecía, pero desde el progresismo también apoyábamos esta agenda cultural. Seguro manteníamos, sin darnos cuenta, muchos prejuicios heredados de las generaciones anteriores. Nos antecedían apenas los Hippies que fueron absolutamente liberales pero también las generaciones anteriores a ellos y más en el Perú. Nuestros padres y madres eran buenos, entrañables, pero seguro eran machistas sin darse cuenta, al menos para ojos contemporáneos. Entonces nos encontrábamos en una transición. Existía la familia patriarcal, con el padre trabajador y sustento económico del hogar y la madre ama de casa. Pero al mismo tiempo, el propio capitalismo y la ampliación de la educación superior, comenzaron a crear hogares igualitarios en donde padre y madre trabajaban, y luego, además, compartían las tareas del hogar. 

En el debate político, también la izquierda que participaba de la democracia mostraba vocación por el diálogo. A todos nos gustaba debatir, intercambiar ideas. En la universidad había debates antes de las elecciones gremiales, hablaba el uno, hablaba la otra. “Bajaban” los grupos políticos a las secciones, de diferentes tendencias, los estudiantes preguntaban, los activistas respondían, convocaban. Y se trataba de tiempos en donde lo que estaba en juego era nada menos el sistema político económico y social que debía regirnos, pues los marxistas querían socialismo y el socialismo -no la socialdemocracia- es la transición hacia el comunismo. El tema es que nadie te mandaba a callar, ni te “fusilaba” por pensar diferente, salvo Sendero, claro está.

Por todo lo dicho me cuesta aceptar las formas de hacer política que nos impone la realidad contemporánea. De pronto debo haberme convertido en un dinosaurio del Cretácico. Las razones sobran: defiendo el diálogo, la tolerancia, me opongo a la cultura de la cancelación, a la dictadura de lo políticamente correcto, a la rama radical del feminismo que usa las redes sociales como una hoguera sin verificar responsabilidades. Giambattista Vico lo señaló claramente y Friedrich Nietzsche lo ratificó: todo vuelve, nada es realmente original, corsi e ricorsi: la cacería de brujas nunca se fue del todo, siempre volvió cada cierto tiempo, como sucedió con las tropelías y los impunes ajusticiamientos de los nazis en la noche de los cristales rotos el 9 de noviembre de 1938. Hay una pulsión totalitaria en la especie, la refrenamos, pero vuelve a aparecer.

También soy Cretácico porque defiendo la democracia, así como la vigencia de la Constitución y de los derechos humanos universales que consagró la ONU en 1948. Pero defiendo todos los derechos contenidos en dicha carta y también los que se han conquistado después. No voy por ahí seleccionando y jerarquizando unos sobre otros, o pisoteando unos para consolidar otros, ni limitándolos, creyendo que su restricción y el incremento de la punición serán más efectivos que sus garantías. Hace cuarenta años no me gustaba el jacobinismo, de cualquier tinte o color político, tampoco me gusta ahora. 

Como ser humano contemporáneo deploro la esclavitud, la de los griegos, la africana y las terribles formas de esclavitud sexual que han proliferado a la vista y sapiencia de un Occidente que mantiene intacta su vocación por los holocaustos, antes que por combatir flagelos que afectan principalmente a niños y mujeres. Sin embargo, también soy historiador, fui formado en la comprensión del pasado en sus propios términos, a mí no me formaron como un juez del pasado que utiliza en sus sentencias los códices de justicia del tiempo presente. Por eso, me parece torpe cancelar a Thomas Jefferson por haber sido propietario de esclavos en el siglo XVIII. Junto con mi condena a cualquier forma de esclavitud,  sé que Jefferson no era un hombre de estos tiempos, como no lo fueron ni siquiera mis padres, ni mis desaparecidas abuelas, cuya forma de ver el mundo he descifrado, desgraciadamente, bastante después de que partieran. ¿Se trata de condenarlas por vivir conforme a los paradigmas de su tiempo? ¿acaso se escoge la época en la que se vive?

No he hablado de la derecha contemporánea en estas líneas, que peca de las mismas intolerancias que le he señalado al progresismo actual. Seguiré creyendo en la justicia social, en los derechos de todos y todas pero siempre en democracia, siempre en un ágora en la que se confrontan ideas y se adopta, como decisión, aquello que manda la mayoría. Soy un demócrata y no me dan los cambios paradigmáticos para renunciar a serlo. Desde esa mirada -que he actualizado a la luz de los derechos y conceptos que han ido poblando el espacio público las últimas décadas- seguiré el camino de la libertad, la tolerancia y la DEFENSA DE TODOS LOS DERECHOS FUNDAMENTALES. 

No sé si seré retro o vintage. Pero creo que la batalla por la defensa de todos los derechos fundamentales en democracia es una batalla por librar y un espacio político por poblar y ocupar para romper la nociva dicotomía de extremismos de derecha y de izquierda que se ha apoderado de la discusión pública hasta casi obligarnos a tomar partido. 

Por eso hoy no se habla con las palabras, o las palabras suenan a balazos pues su intención es desaparecer al otro, biológica o socialmente. Construyamos una tercera vía democrática contemporánea, derrotemos todo extremismo y, sobre todo, derrotemos el miedo: que nadie te prohíba la libertad de decir lo que piensas sin temer consecuencias por hacerlo, reivindiquemos la libertad de expresión, sin difamar ni violentar la dignidad humana, como un derecho fundamental consagrado en todas las constituciones de Occidente. Si acaso esto le importa a alguien todavía.